21. Mars 2006
LA QUESTION METAPHYSIQUE
"Une question métaphysique est une question
dans laquelle nous sommes nous-mêmes en question,
nous qui questionnons."
M. Heidegger
Voici six définitions possibles: trois matérialistes et trois spiritualistes
Les définitions matérialistes sont les suivantes.
1. Tout d’abord, la mort est un état dont on ne revient pas. La définition philosophique la plus répandue est en effet : "l'état dont on ne revient pas". Ce n'est pas une définition scientifique car il n'y en a aucune preuve, c'est une définition "philosophique" ou plutôt dogmatique. De plus c'est une pure tautologie, qui préjuge de la question, car c'est bien là ce qui est contesté (depuis toujours et au moins depuis Platon). Aussi lorsqu'un médecin adopte cette définition, il sort du cadre de la science, pour adopter une position philosophique, parfaitement légitime, mais qui n'a plus rien à voir avec la science et ses preuves. Dans cette pétition de principe la question est résolue car on est amené à nier les faits : lorsque quelqu'un revient à la vie après avoir été déclaré mort, le médecin se désavoue et reconnaît s'être trompé dans son Certificat de décès, puisque qu'il sait, par sa conviction philosophique, que ce n'est pas possible.
2. La mort est encore la fin de tout, du corps et du principe de conscience. Terrorisés par la mort religieuse, avec son alternative entre l'éternité de jouissance du Ciel ou les souffrances sans fin de l'Enfer, les philosophes matérialistes du dix-huitième siècle, scientistes du dix-neuvième, marxistes du vingtième ont inventé, créé, puis diffusé obligatoirement, cette nouvelle définition de la mort. Ils ont préféré inventer une mort qui serait la fin de tout. La mort pour eux serait la disparition du principe pensant (âme, mémoire ou conscience ...), l'anéantissement total, après il n'y aurait plus rien. C'est la mort matérialiste ou la mort-anéantissement. Or ils n'en ont aucune preuve scientifique.
3. La mort est enfin la fin absurde d'une vie dénuée de sens. Une telle croyance, indûment diffusée au nom de la science, va avec le monde matérialiste que nous subissons : l'acharnement thérapeutique, la vieillesse/catastrophe, les mouroirs/dépotoirs, la désespérance et la nausée sartrienne. Le choix de la première définition engendre les deux autres et se répercute dans la société. Le malheur est que ces définitions sont auto-réalisatrices et organisent réellement notre société en conséquence.
Les définitions spiritualistes sont les suivantes.
1. Tout d’abord, la mort est l'absence de corps physique et l'impossibilité de communiquer avec ceux qui ont un corps physique. Or que nous disent ceux qui sont revenus des premières étapes du processus du mourir ? C'est qu'après avoir été déclaré mort, on est toujours là. Le principe conscient est toujours présent et vivant. Et même l'on a encore un corps, seulement moins dense, moins matériel. On n'est plus dans le corps de chair, mais on a encore une enveloppe d'énergie (que certains appellent le corps éthérique et le corps astral). Simplement ceux qui ont un corps de chair (les vivants) ne les voient pas, ne leur parlent pas, peuvent passer à travers leur corps d'énergie, comme à travers un brouillard. Les morts sont donc au milieu des vivants et la mort peut se définir comme l'impossibilité de communiquer avec ceux qui ont un corps de chair.
Et ceci est expérimenté dans de nombreuses circonstances (opérations, accidents, chutes, noyades, extases, transes, sorties du corps ...). De plus en plus d'affirmations de ces "morts" dans le coma sont vérifiées sérieusement et indubitablement dans des témoignages de plus en plus nombreux (paroles de l'équipe chirurgicale, descriptions d'appareils sous anesthésie, voyages ailleurs, comme la chaufferie de l'hôpital ...). L'esprit scientifique demande de vérifier ces témoignages, au lieu de se boucher les oreilles et de fermer les yeux pour ne pas avoir à renoncer à ses convictions. (Comme Claude Bernard qui a refusé d'aller examiner une femme qui vivait sans manger, car il savait que l'inédie, - la non prise de nourriture, - est impossible). On doit donc tenir compte du témoignage de Diane Chauvelot, médecin psychanalyste, qui a montré en 1995 que pendant ses 47 jours de coma son esprit fonctionnait et enregistrait inconsciemment ses perceptions. La définition philosophique des spiritualistes est donc "l'impossibilité de communiquer avec ceux qui ont un corps physique".
2. La mort est ensuite le changement et l’oubli. La vraie mort est dans le changement et l'oubli, alors elle est de tous les instants et n'est pas séparable de la vie. Elle ne lui est pas opposable, elle en fait partie. La condition humaine, qui est incluse dans le temps, fait que nous mourons et renaissons à chaque instant. J'ai commencé par être un nouveau-né, qui a disparu pour laisser la place à un nourrisson, puis à un bébé, enfant, adolescent, jeune, adulte, personne âgée ...
La vraie mort n'est donc pas celle du corps mais celle de la conscience, ce serait l'extinction du principe de conscience. L'outil de permanence dans le changement est la mémoire qui assure la persistance. Au delà du changement, la véritable mort est l'oubli. Cet oubli se disait en grec « léthé » et se trouvait dans l'eau d'un fleuve des enfers que l'on buvait avant de se réincarner pour oublier sa vie passée. Aussi un peu partout sur la terre le culte des morts inclut-il les cérémonies du souvenir.
3. La mort, c’est enfin célébrer ses noces avec l'éternité. La tradition philosophique nous apprend que le Soi ou essence de nous-mêmes, est immortel et éternel. La "mort" n'est qu'une transformation ou transmutation, comme une femme qui change de nom en se mariant ou la chenille qui pour devenir papillon passe par la nymphe et la chrysalide. Cela n'est jamais vécu comme une perte ou une diminution, mais comme un accroissement ou un gain : lorsqu'on allume la lumière forcément disparaît l'obscurité. Et l'on comprend avec Rumi, le sage soufi, que "mourir c'est célébrer ses noces avec l'éternité". Son “Mathnawi” est un véritable coran mystique destiné à ceux qui recherchent la voie de l'ultime Rencontre à travers l'expérience personnelle de la perception divine. « (...)L'homme est comme un arc dans la main de la puissance divine(...) Quel heureux et excellent arc est celui qui sait dans la main de qui il est ! » écrit Rumi qui nous permet de comprendre que c'est en ouvrant nos cœurs à l'omniprésence divine que nous recréons l'Union avec Dieu et que nous nous reconnaissons comme les vecteurs de son Amour, de sa Justice et de son Harmonie… Nous n'avons pas d'autre identité que celle-là.
Le Soi ne naît ni ne meurt. Si l'on peut reconnaître sa présence sous la coquille de l'ego, la peur de la mort s'amenuise et disparaît. D'ailleurs ceux qui ont avancé dans les premières étapes du processus de mourir disent avoir ressenti un grand sentiment de calme et de paix, puis d'amour et de joie. Et à leur retour, ils se disent délivrés de la peur de la mort.
Principales oppositions entre matérialisme et spiritualisme
Matérialisme Spiritualisme
Monisme : une seule substance existe.
Cette substance est la matière Dualisme : matière + esprit ou monisme spiritualiste : esprit seul.
L'homme peut être connu ou décrit par la matière. L'homme ne se réduit pas à la seule matière.
Absence de croyances au "surnaturel", athéisme. Croyances : Dieu, âme, au-delà, réincarnation, superstitions, systèmes d'explication surnaturels...
L'homme a une illusion d'autonomie. Il est soumis au déterminisme ou au hasard. L'homme est autonome ou libre.
La conscience est une illusion générée la complexité de l'organisation de la matière. L'âme est autonome.
Absence de sens à la vie.
L'homme fixe lui-même sa propre finalité : l’humanité, par exemple. Finalité spirituelle souvent d'origine divine.
L'homme, en tant qu'animal comme un autre, fait partie de la nature. L'homme domine la nature.
L'homme est le produit de l'évolution. Créationnisme.
Ce qu'on appelle "mystères" ne sont que des questions non résolues par les sciences. Il y a des mystères que la raison humaine ne peut et ne pourra jamais résoudre.
Notre ignorance doit être acceptée. L'ignorance est transformée en transcendance "bouche-trou".
Priorité donnée à la recherche du "comment". Priorité donnée à la recherche du "pourquoi".
Le savoir. La foi.
La perception. La spéculation.
Qu'est-ce que la réincarnation ?
La réincarnation est le retour du principe spirituel dans une nouvelle enveloppe charnelle.
Pour un être humain, cette enveloppe est toujours un corps humain.
Mais on peut se réincarner soit sur la même planète où l'on a vécu sa dernière existence, soit sur une autre planète.
On ne peut fixer un temps précédant le retour dans un corps matériel, pas plus qu'on ne peut fixer un temps pour la vie terrestre.
Des êtres humains passent trois ans sur terre, et d'autres y vivent quatre-vingt-dix ans. Si l'on disait que l'homme vit sur terre trente ans, on parierait comme un amateur de statistique, mais pas comme un observateur des lois réelles.
L'esprit doit entrer dans un nouveau corps, mais cela se fait petit à petit et n'est achevé qu'à la naissance. Mais certains esprits changent d'avis après coup et craignent tellement la renaissance que cela aboutit parfois à une fausse-couche- ou à un enfant mort-né.
En général, les jeunes enfants de deux à trois ans ont très souvent des réminiscences de leurs vies antérieures. Les souvenirs s'estompent vers sept ou huit ans, lorsque l'enfant est mieux intégré dans la vie terrestre
• Certaines de nos aptitudes peuvent disparaître d'une vie à l'autre, être comme en sommeil, lorsque l'esprit désire en acquérir d'autres. Mais les premières ne disparaissent qu'en apparence et peuvent s'épanouir davantage dans une vie ultérieure.
• Un esprit attardé peut avoir choisi une famille évoluée dans le but de s'améliorer - ceci constitue une épreuve pour la famille choisie - alors qu'un esprit évolué peut s'incarner dans un cadre déplaisant, même dans un corps infirme, pour subir une épreuve nécessaire et développer des qualités qui lui manquent.
Disons tout de suite qu'
• avant de venir se réincarner dans une planète,
• l'être spirituel se prête à la perte de la mémoire des existences antérieures.
La réincarnation a, en effet, été enseignée comme un mystère ésotérique dans toutes les initiations de l'Antiquité.
dans laquelle nous sommes nous-mêmes en question,
nous qui questionnons."
M. Heidegger
Voici six définitions possibles: trois matérialistes et trois spiritualistes
Les définitions matérialistes sont les suivantes.
1. Tout d’abord, la mort est un état dont on ne revient pas. La définition philosophique la plus répandue est en effet : "l'état dont on ne revient pas". Ce n'est pas une définition scientifique car il n'y en a aucune preuve, c'est une définition "philosophique" ou plutôt dogmatique. De plus c'est une pure tautologie, qui préjuge de la question, car c'est bien là ce qui est contesté (depuis toujours et au moins depuis Platon). Aussi lorsqu'un médecin adopte cette définition, il sort du cadre de la science, pour adopter une position philosophique, parfaitement légitime, mais qui n'a plus rien à voir avec la science et ses preuves. Dans cette pétition de principe la question est résolue car on est amené à nier les faits : lorsque quelqu'un revient à la vie après avoir été déclaré mort, le médecin se désavoue et reconnaît s'être trompé dans son Certificat de décès, puisque qu'il sait, par sa conviction philosophique, que ce n'est pas possible.
2. La mort est encore la fin de tout, du corps et du principe de conscience. Terrorisés par la mort religieuse, avec son alternative entre l'éternité de jouissance du Ciel ou les souffrances sans fin de l'Enfer, les philosophes matérialistes du dix-huitième siècle, scientistes du dix-neuvième, marxistes du vingtième ont inventé, créé, puis diffusé obligatoirement, cette nouvelle définition de la mort. Ils ont préféré inventer une mort qui serait la fin de tout. La mort pour eux serait la disparition du principe pensant (âme, mémoire ou conscience ...), l'anéantissement total, après il n'y aurait plus rien. C'est la mort matérialiste ou la mort-anéantissement. Or ils n'en ont aucune preuve scientifique.
3. La mort est enfin la fin absurde d'une vie dénuée de sens. Une telle croyance, indûment diffusée au nom de la science, va avec le monde matérialiste que nous subissons : l'acharnement thérapeutique, la vieillesse/catastrophe, les mouroirs/dépotoirs, la désespérance et la nausée sartrienne. Le choix de la première définition engendre les deux autres et se répercute dans la société. Le malheur est que ces définitions sont auto-réalisatrices et organisent réellement notre société en conséquence.
Les définitions spiritualistes sont les suivantes.
1. Tout d’abord, la mort est l'absence de corps physique et l'impossibilité de communiquer avec ceux qui ont un corps physique. Or que nous disent ceux qui sont revenus des premières étapes du processus du mourir ? C'est qu'après avoir été déclaré mort, on est toujours là. Le principe conscient est toujours présent et vivant. Et même l'on a encore un corps, seulement moins dense, moins matériel. On n'est plus dans le corps de chair, mais on a encore une enveloppe d'énergie (que certains appellent le corps éthérique et le corps astral). Simplement ceux qui ont un corps de chair (les vivants) ne les voient pas, ne leur parlent pas, peuvent passer à travers leur corps d'énergie, comme à travers un brouillard. Les morts sont donc au milieu des vivants et la mort peut se définir comme l'impossibilité de communiquer avec ceux qui ont un corps de chair.
Et ceci est expérimenté dans de nombreuses circonstances (opérations, accidents, chutes, noyades, extases, transes, sorties du corps ...). De plus en plus d'affirmations de ces "morts" dans le coma sont vérifiées sérieusement et indubitablement dans des témoignages de plus en plus nombreux (paroles de l'équipe chirurgicale, descriptions d'appareils sous anesthésie, voyages ailleurs, comme la chaufferie de l'hôpital ...). L'esprit scientifique demande de vérifier ces témoignages, au lieu de se boucher les oreilles et de fermer les yeux pour ne pas avoir à renoncer à ses convictions. (Comme Claude Bernard qui a refusé d'aller examiner une femme qui vivait sans manger, car il savait que l'inédie, - la non prise de nourriture, - est impossible). On doit donc tenir compte du témoignage de Diane Chauvelot, médecin psychanalyste, qui a montré en 1995 que pendant ses 47 jours de coma son esprit fonctionnait et enregistrait inconsciemment ses perceptions. La définition philosophique des spiritualistes est donc "l'impossibilité de communiquer avec ceux qui ont un corps physique".
2. La mort est ensuite le changement et l’oubli. La vraie mort est dans le changement et l'oubli, alors elle est de tous les instants et n'est pas séparable de la vie. Elle ne lui est pas opposable, elle en fait partie. La condition humaine, qui est incluse dans le temps, fait que nous mourons et renaissons à chaque instant. J'ai commencé par être un nouveau-né, qui a disparu pour laisser la place à un nourrisson, puis à un bébé, enfant, adolescent, jeune, adulte, personne âgée ...
La vraie mort n'est donc pas celle du corps mais celle de la conscience, ce serait l'extinction du principe de conscience. L'outil de permanence dans le changement est la mémoire qui assure la persistance. Au delà du changement, la véritable mort est l'oubli. Cet oubli se disait en grec « léthé » et se trouvait dans l'eau d'un fleuve des enfers que l'on buvait avant de se réincarner pour oublier sa vie passée. Aussi un peu partout sur la terre le culte des morts inclut-il les cérémonies du souvenir.
3. La mort, c’est enfin célébrer ses noces avec l'éternité. La tradition philosophique nous apprend que le Soi ou essence de nous-mêmes, est immortel et éternel. La "mort" n'est qu'une transformation ou transmutation, comme une femme qui change de nom en se mariant ou la chenille qui pour devenir papillon passe par la nymphe et la chrysalide. Cela n'est jamais vécu comme une perte ou une diminution, mais comme un accroissement ou un gain : lorsqu'on allume la lumière forcément disparaît l'obscurité. Et l'on comprend avec Rumi, le sage soufi, que "mourir c'est célébrer ses noces avec l'éternité". Son “Mathnawi” est un véritable coran mystique destiné à ceux qui recherchent la voie de l'ultime Rencontre à travers l'expérience personnelle de la perception divine. « (...)L'homme est comme un arc dans la main de la puissance divine(...) Quel heureux et excellent arc est celui qui sait dans la main de qui il est ! » écrit Rumi qui nous permet de comprendre que c'est en ouvrant nos cœurs à l'omniprésence divine que nous recréons l'Union avec Dieu et que nous nous reconnaissons comme les vecteurs de son Amour, de sa Justice et de son Harmonie… Nous n'avons pas d'autre identité que celle-là.
Le Soi ne naît ni ne meurt. Si l'on peut reconnaître sa présence sous la coquille de l'ego, la peur de la mort s'amenuise et disparaît. D'ailleurs ceux qui ont avancé dans les premières étapes du processus de mourir disent avoir ressenti un grand sentiment de calme et de paix, puis d'amour et de joie. Et à leur retour, ils se disent délivrés de la peur de la mort.
Principales oppositions entre matérialisme et spiritualisme
Matérialisme Spiritualisme
Monisme : une seule substance existe.
Cette substance est la matière Dualisme : matière + esprit ou monisme spiritualiste : esprit seul.
L'homme peut être connu ou décrit par la matière. L'homme ne se réduit pas à la seule matière.
Absence de croyances au "surnaturel", athéisme. Croyances : Dieu, âme, au-delà, réincarnation, superstitions, systèmes d'explication surnaturels...
L'homme a une illusion d'autonomie. Il est soumis au déterminisme ou au hasard. L'homme est autonome ou libre.
La conscience est une illusion générée la complexité de l'organisation de la matière. L'âme est autonome.
Absence de sens à la vie.
L'homme fixe lui-même sa propre finalité : l’humanité, par exemple. Finalité spirituelle souvent d'origine divine.
L'homme, en tant qu'animal comme un autre, fait partie de la nature. L'homme domine la nature.
L'homme est le produit de l'évolution. Créationnisme.
Ce qu'on appelle "mystères" ne sont que des questions non résolues par les sciences. Il y a des mystères que la raison humaine ne peut et ne pourra jamais résoudre.
Notre ignorance doit être acceptée. L'ignorance est transformée en transcendance "bouche-trou".
Priorité donnée à la recherche du "comment". Priorité donnée à la recherche du "pourquoi".
Le savoir. La foi.
La perception. La spéculation.
Qu'est-ce que la réincarnation ?
La réincarnation est le retour du principe spirituel dans une nouvelle enveloppe charnelle.
Pour un être humain, cette enveloppe est toujours un corps humain.
Mais on peut se réincarner soit sur la même planète où l'on a vécu sa dernière existence, soit sur une autre planète.
On ne peut fixer un temps précédant le retour dans un corps matériel, pas plus qu'on ne peut fixer un temps pour la vie terrestre.
Des êtres humains passent trois ans sur terre, et d'autres y vivent quatre-vingt-dix ans. Si l'on disait que l'homme vit sur terre trente ans, on parierait comme un amateur de statistique, mais pas comme un observateur des lois réelles.
L'esprit doit entrer dans un nouveau corps, mais cela se fait petit à petit et n'est achevé qu'à la naissance. Mais certains esprits changent d'avis après coup et craignent tellement la renaissance que cela aboutit parfois à une fausse-couche- ou à un enfant mort-né.
En général, les jeunes enfants de deux à trois ans ont très souvent des réminiscences de leurs vies antérieures. Les souvenirs s'estompent vers sept ou huit ans, lorsque l'enfant est mieux intégré dans la vie terrestre
• Certaines de nos aptitudes peuvent disparaître d'une vie à l'autre, être comme en sommeil, lorsque l'esprit désire en acquérir d'autres. Mais les premières ne disparaissent qu'en apparence et peuvent s'épanouir davantage dans une vie ultérieure.
• Un esprit attardé peut avoir choisi une famille évoluée dans le but de s'améliorer - ceci constitue une épreuve pour la famille choisie - alors qu'un esprit évolué peut s'incarner dans un cadre déplaisant, même dans un corps infirme, pour subir une épreuve nécessaire et développer des qualités qui lui manquent.
Disons tout de suite qu'
• avant de venir se réincarner dans une planète,
• l'être spirituel se prête à la perte de la mémoire des existences antérieures.
La réincarnation a, en effet, été enseignée comme un mystère ésotérique dans toutes les initiations de l'Antiquité.
Commentaires
votre présentation de la question de la mort est intéressante. il y a, cependant, à ce qui me semble, une faille dans l'argument selon lequel ceux qui sont revenus de la mort ont fourni des témoignages de poids. il me semble que l'ensemble de ces cas peuvent relever de situations où les personnes concernées ont fait preuve de signes qui, dans l'état actuel de la médecine, sont suffisants pour déterminer l'état du corps et, éventuellement, délivrer un certificat de décès, mais, plutôt que de lire ces situations comme celles de ceux qui seraient effectivement revenus de la mort, l'hypothèse demeure d'avoir affaire là à des personnes dont le coprs a été momentanément placé dans un état non encore défini mais réversible. bien entendu, la validité de cet argument, autant que celle de son contraire, est indémontrable mais je garde à l'esprit cette éventualité car, comme vous le savez, les critères de détermination de la mort ont passablement évolué au fil du temps et il n'est pas dit que ceux qui ont actuellement cours soient définitifs.
bien à vous.